Autore: admin_agente

Il 17 maggio ricorre la giornata internazionale contro l’omofobia, la lesbofobia, la bifobia e la transfobia. Si tratta di una giornata molto importante per sensibilizzare le persone e porre l’attenzione sulle discriminazioni e violazioni dei diritti, così come sulle battaglie, della comunità LGBTIQA+. Un elemento che può contribuire a favorire la non discriminazione e la creazione di spazi sicuri è sicuramente il riconoscimento delle differenze di genere, a partire dal fatto di utilizzare la terminologia corretta per definirle. Proprio per questo, nell’articolo, proveremo a fornire una serie di spunti e informazioni da cui partire.

Dal 6 gennaio 2021 le persone registrate all’anagrafe islandese possono chiedere di essere associate a un genere neutro, o per la precisione all’espressione «Kynsegin/annao», che significa «non binario/altro». L’Islanda è diventata così uno dei pochi paesi del mondo in cui le istituzioni riconoscono che l’identità di genere di una persona possa non essere né femminile né maschile. È un’idea sempre più diffusa a livello sociale e culturale: deriva da decenni di studi di psicologia, sociologia e filosofia sulla sessualità e sulle sue caratteristiche e processi profondi, e dà la possibilità di definire la propria identità a chi non si riconosce nei ruoli di genere tradizionalmente legati al sesso femminile e a quello maschile. Per molte persone è però un concetto ancora poco comprensibile, anche per via della confusione tra i termini e significati che solitamente si utilizzano per descrivere la sessualità umana: il sesso, il genere e l’orientamento sessuale[1].

Quando una persona nasce le viene assegnato, e dichiarato all’anagrafe, un «sesso» sulla base degli organi genitali visibili: la scelta è tra due alternative, femmina se ha una vulva, maschio se ha pene e testicoli. A livello biologico, in realtà, le cose sono più complesse perché il sesso è legato, oltre che ai genitali esterni, a quelli interni, ai cromosomi sessuali nel Dna, alla produzione di ormoni e alle caratteristiche sessuali secondarie, come la barba e le mammelle. Per tutte queste caratteristiche esistono numerose variazioni rispetto alle categorie di femmina e maschio. In generale, in questi casi, si parla di persone intersessuali[2].

Il «genere» invece ha una dimensione sia psicologica, sia culturale. Ha a che fare con il sentimento di appartenenza e con l’identificazione con i modelli sociali di femminilità, mascolinità o androginia. Si usa l’espressione «identità di genere» per riferirsi alla percezione che ciascuno ha di sé in quanto donna, uomo o altro. Si parla invece di «ruolo di genere» quando si vuole fare riferimento alle convenzioni sociali legate ai diversi generi, come ad esempio gli abiti e l’uso dei cosmetici. «Genere anagrafico», come è facile intuire, indica invece i marcatori F e M (e X, per i paesi come l’Islanda) nei registri anagrafici e sui documenti ufficiali di una persona[3].

Molte persone nascono e crescono in una condizione di discontinuità tra sesso e identità di genere: per esempio ci sono – e ci sono sempre state – persone che hanno organi genitali femminili ma si sentono uomini, oppure né donne né uomini, oppure donne in alcuni periodi della loro vita e uomini in altri. Un termine che si può usare per descriverle genericamente è «trans», mentre «cisgender» indica chi questa discontinuità non la vive. Per venire incontro a quella parte di persone trans che non si identificano né come donne né come uomini, alcuni paesi hanno introdotto un «terzo genere» per identificare le persone a livello ufficiale, ma per il momento sono ancora molto poche le istituzioni del mondo che riconoscono che possano esserci più di due opzioni per sesso e genere. Una larga parte della società non ne riconosce ancora l’esistenza o, se la riconosce, fa fatica a parlarne perché non conosce le parole corrette per nominarle e descriverle[4].

I discorsi intorno a questi concetti sono indubbiamente complicati dal fatto che ancora si tende a fraintendere con il concetto di «orientamento sessuale», che descrive invece da chi ci si sente attratti sessualmente. Le più note categorie per descrivere l’orientamento sessuale sono l’eterosessualità e l’omosessualità, ma anche in questo caso l’esperienza di tantissime persone ha reso chiaro che non esistono solo due opzioni. Ci sono persone pansessuali, che sono attratte da persone di ogni genere, e persone asessuali, che non provano attrazione sessuale per altri individui pur essendo capaci di innamorarsi e avere delle relazioni.

Il sistema del binarismo e le combinazioni che ne conseguono sono una griglia interpretativa che descrive la realtà in maniera incompleta. All’interno della comunità LGBTQIA+ si dice spesso che «il genere è uno spettro», come lo spettro delle onde elettromagnetiche: significa che non esistono solo un genere femminile e un genere maschile, ma uno spettro continuo di generi tra questi due estremi. Da parte della comunità scientifica internazionale non c’è una posizione definita su questo tema[5], ma la visione dello spettro del genere, pur essendo meno familiare della semplificazione binaria femmina/maschio, è sicuramente utile per descrivere le esperienze di moltissime persone che non si riconoscono nell’identità di genere assegnata loro alla nascita sulla base del sesso anatomico[6].

Uno strumento che può essere utile per comprendere meglio il concetto di genere come spettro si chiama The Genderbread Person. Questo è infatti una modello che rappresenta il modo in cui la società concepisce il genere e le diverse componenti che ne fanno parte. Vuole essere una veloce introduzione a queste tematiche per coloro che sono alle prime armi. Fa una distinzione tra espressione, identità, attrazione e sesso.

• Espressione: è il modo in cui si presenta il genere attraverso le azioni, l’abbigliamento e il comportamento, per citarne alcuni, e come queste presentazioni vengono viste in base alle aspettative sociali.
• Identità: è il modo in cui ogni persona, nella propria testa, sperimenta e definisce il proprio genere, in base a quanto ci si allinea o meno con ciò che capite essere le opzioni di genere.
• Attrazione: è il modo in cui ci si sente attratti (o non attratti) da altre persone, in ambito sessuale, romantico e/o in altri modi (spesso classificati in base al genere).
• Sesso: è l’insieme dei tratti fisici che nascono o si sviluppano e che noi consideriamo “caratteristiche sessuali”, nonché il sesso che ci viene assegnato alla nascita.

Le riflessioni su sesso, genere e orientamento sessuale sono state e sono un’occasione per creare nuove parole necessarie. Alcune, come «transgender» e «cisgender», arrivano dall’inglese, dato che nel discorso pubblico anglosassone sono state introdotte prima; alcune stanno diventando molto comuni, altre si sentono ancora di rado. E come per tutte le parole nuove, non tutte hanno un significato perfettamente delineato e condiviso, anzi: alcune possono essere usate in modi leggermente diversi dalle persone che le scelgono per descriversi, e in parte si sovrappongono[7].

Di seguito proponiamo un breve glossario che può sicuramente tornare utile:

GLOSSARIO:

• TRANSGENDER: Le persone transgender (o «transgenere», in italiano, meno utilizzato) sono quelle che non si riconoscono nel genere assegnato alla nascita, che desiderino o meno modificare il proprio corpo o il proprio aspetto.
• TRANSESSUALE: Alcune persone trasngender sono anche transessuali, cioè si stanno sottoponendo, o lo hanno fatto, a un’operazione di transizione da un sesso all’altro; a volte preferiscono non definirsi transgender, ma semplicemente donne o uomini.
• TRANS: Questa abbreviazione è usata molto spesso sia in inglese che in italiano, per descrivere l’esperienza di persone che vivono un genere diverso o alternativo rispetto a quello assegnato alla nascita, siano esse transessuali o transgender. Una donna trans è dunque una persona il cui sesso anagrafico attribuito alla nascita è maschile, ma che invece si sente e si riconosce come donna. Un uomo trans è una persona il cui sesso anagrafico attribuito alla nascita è femminile, ma che invece si sente e si riconosce come uomo.
• CISGENDER: Sono le donne e gli uomini che si riconoscono nel sesso assegnato alla nascita in base ai loro organi genitali, e possono essere eterosessuali, omosessuali o avere altri orientamenti sessuali; per quello che sappiamo sono la maggioranza delle persone. A volte si usa l’abbreviazione “cis”.
• DI GENERE NON BINARIO: Sono le persone trans che non si riconoscono né come donne né come uomini e rifiutano la concezione binaria del genere, quella per cui esisterebbero solo queste due alternative.
• IDENTITA SESSUALE: È il complesso degli aspetti che descrivono la sessualità di una persona, dunque il sesso, il genere, l’orientamento sessuale e l’identità di genere; per identità sessuali “non conformi” si intendono tutte quelle che storicamente sono state considerate un’eccezione alla “normalità”, dunque tutte le identità sessuali diverse da quelle delle persone cisgender ed eterosessuali.
• QUEER: È una parola inglese che in passato significava «strano» ed era usata come insulto per le persone con identità sessuali non conformi, soprattutto omosessuali; oggi, dopo un processo di riappropriazione da parte delle stesse persone che un tempo la subivano come insulto, è usata per comprendere tutte le identità sessuali non conformi, oltre che per descrivere le filosofie legate alla prospettiva delle persone queer (le «teorie queer») e le culture da loro sviluppate.
• INTERSESSUALE: Termine che non ha a che vedere con l’identità di genere, né con l’orientamento sessuale: si usa per indicare le persone che hanno alcune caratteristiche biologiche (che possono riguardare i cromosomi sessuali, gli ormoni o gli organi genitali) riconducibili al sesso femminile, e altre riconducibili al sesso maschile. Il termine ombrello per includere tutte queste condizioni è «intersessualità», corrispondente all’inglese «intersex» – che molte persone intersessuali usano in forma di aggettivo per definirsi. L’espressione «ermafrodita» invece è considerata stigmatizzante.
• BISESSUALE, PANSESSUALE E ASESSUALE: Descrivono orientamenti sessuali. «Bisessuale» è chi prova attrazione per persone di due o più generi. «Pansessuali» sono persone per cui il genere non è un fattore di attrazione e che possono essere attratte da chiunque, a prescindere dal suo genere. «Asessuale» è chi non prova desideri sessuali per nessuna persona. Le persone asessuali possono comunque provare sentimenti romantici e definirsi, ad esempio, «eteroromantiche» o «omoromantiche».
• LGBTQIA+: È la sigla usata per descrivere la comunità formata da chi ha identità sessuali non conformi e nel tempo è stata resa più lunga per includere più persone: fu introdotta tra la fine degli anni Novanta e l’inizio degli anni Duemila e inizialmente comprendeva solo lesbiche, gay, bisessuali e trans (LGBT); più di recente sono state aggiunte la Q di queer, la l di intersessuali e la A di asessuali, con un segno + in fondo a indicare la maggiore inclusività possibile e tutte le altre definizioni non conformi di sé.
• COMING OUT: E’ l’espressione con cui si descrive l’atto di rivelare il proprio orientamento sessuale o la propria identità di genere agli altri; in Italia è spesso confuso con «outing», che invece in inglese viene usato per descrivere il rendere pubblico l’orientamento sessuale o l’identità di genere di un’altra persona, di solito senza il suo consenso.
• GENDERQUEER: Definisce le persone di genere non binario che si oppongono agli stereotipi sui generi e si riconoscono in un mix personale di caratteristiche che possono essere associate al genere femminile o a quello maschile. Alcune persone usano «di genere non binario» e «genderqueer» come sinonimi, per altre il secondo termine include anche donne e uomini trans, e per altre ancora contiene una sfumatura di contestazione politica alle norme di genere. Si usa anche l’espressione «genderfuck» per chi vuole ribadire la sua identità di genere in modo provocatorio.
• GENDERFLUID: Descrive le persone di genere non binario che si riconoscono nel genere femminile o in quello maschile in certi periodi della vita e non in altri; ci sono anche le persone che si definiscono «gender questioning» perché si stanno ancora interrogando sulla propria identità di genere.
• AGENDER: Sono le persone che preferiscono non definirsi con nessuna categoria di genere.
• ANDROSESSUALE, GINOSESSUALE E SKOLIOSESSUALE: Sono alcune delle parole che si cominciano a usare per superare i limiti di «eterosessuale» e «omosessuale», che definiscono l’orientamento sessuale di una persona sulla base del suo genere; il primo termine indica chi prova attrazione sessuale per gli uomini, il secondo chi la prova per le donne, il terzo per le persone non binarie[8].

 

NOTE:

[1] Cavallo, A. et al. (2021) Questioni di un certo genere: Le Identità Sessuali, I diritti, Le Parole da usare: Una guida per Saperne di più e Parlarne meglio. Milano: Iperborea

[2] Cavallo, A. et al. (2021) Questioni di un certo genere: Le Identità Sessuali, I diritti, Le Parole da usare: Una guida per Saperne di più e Parlarne meglio. Milano: Iperborea

[3] Cavallo, A. et al. (2021) Questioni di un certo genere: Le Identità Sessuali, I diritti, Le Parole da usare: Una guida per Saperne di più e Parlarne meglio. Milano: Iperborea

[4] Cavallo, A. et al. (2021) Questioni di un certo genere: Le Identità Sessuali, I diritti, Le Parole da usare: Una guida per Saperne di più e Parlarne meglio. Milano: Iperborea

[5] Per molto tempo in ambito psichiatrico si è detto che le persone che si identificano in un genere diverso da quello corrispondente al sesso assegnato loro alla nascita soffrissero del «disturbo dell’identità di genere», sostanzialmente una patologia. Non esistono convenzioni universali sulle definizioni e i sintomi dei disturbi mentali, ma dagli anni Cinquanta del Novecento si usa come riferimento di questo ambito il Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali dell’American psychiatric association, a cui in gergo ci si riferisce con la sigla Dsm. Nella sua edizione più aggiornata, la quinta, pubblicata nel 2013, il «disturbo dell’identità di genere» non è più considerato un disturbo mentale ed è stato di fatto rimosso dal manuale. Al suo posto è stata introdotta la «disforia di genere», espressione che descrive il disagio sperimentato da molte persone che non si riconoscono nel genere associato ai loro organi genitali e che normalmente si attenua quando le persone trans possono vivere coerentemente con il genere in cui si riconoscono, avendo la possibilità di modificare parti del proprio corpo come desiderano.
Un disagio, quindi, attribuibile anche al contesto sociale e culturale con cui la propria condizione deve fare i conti. La disforia di genere è stata inserita in una nuova sezione del Dsm, non rientra in quella dedicata alle disfunzioni sessuali. In occasione dell’uscita della quinta edizione del manuale, l’American psychiatric association ha inoltre chiarito che «il non identificarsi nel genere assegnato alla nascita non è di per sé un disturbo mentale» e che l’uso dell’espressione «disforia di genere» è pensato anche per garantire alle persone trans l’accesso a cure psichiatriche, ormonali e chirurgiche che potrebbero desiderare.

[6] Cavallo, A. et al. (2021) Questioni di un certo genere: Le Identità Sessuali, I diritti, Le Parole da usare: Una guida per Saperne di più e Parlarne meglio. Milano: Iperborea

[7] Cavallo, A. et al. (2021) Questioni di un certo genere: Le Identità Sessuali, I diritti, Le Parole da usare: Una guida per Saperne di più e Parlarne meglio. Milano: Iperborea

[8] Cavallo, A. et al. (2021) Questioni di un certo genere: Le Identità Sessuali, I diritti, Le Parole da usare: Una guida per Saperne di più e Parlarne meglio. Milano: Iperborea

Giorgio Marincola nasce nel 1923 in Somalia, da padre calabrese e madre somala. Due anni dopo, nel 1925, nasce la sorella Isabella. Il padre, Giuseppe, era un maresciallo di fanteria calabrese stanziato in Somalia, all’epoca “protettorato” italiano.  Giorgio e Isabella nascono e crescono in un contesto fortemente fascista e coloniale ed entrambi, dato che vengono riconosciuti legalmente dal padre, per diritto di sangue sono cittadini italiani. Nel 1926 il padre decide di lasciare la Somalia e portare con sé in Italia Giorgio e Isabella, a partire dalla convinzione che Aschirò Hassan, madre dei bambini, in quanto africana non sia in grado di crescerli.

Al suo rientro in Italia, Giovanni sposa Elvira Floris, sorella di un suo commilitone, e decide di mandare Giorgio in Calabria dallo zio, che non poteva avere figli. Alla morte dello zio, nel 1933, Giorgio torna a vivere a Roma dal padre e dalla sorella Isabella. Nel 1938 Giorgio si iscrive al Liceo, dove conosce il professore Pilo Albertelli, noto antifascista. Un incontro che lo segnerà profondamente, stimolerà il suo pensiero critico nel confronti del regime e una forte passione per la giustizia e la libertà. Insieme al professore e alcuni compagni, porta avanti le prime azioni di resistenza.

Diplomato nel 1941, decide di iscriversi all’università per studiare medicina. Nel 1943 anche casa Marincola viene distrutta dai bombardamenti e la famiglia viene portata con altri sfollati a Montorio Romano. Giorgio invece entra a far parte del Partito d’azione dove incontrerà anche Pilo Albertelli, che però dopo poco viene arrestato e fucilato nella strage delle Fosse Ardeatine il 24 marzo 1944.

A giugno del 1944 gli Alleati entrano a Roma e Giorgio contribuisce attivamente alla liberazione della città. Successivamente decide di continuare con la propria attività di resistenza e si sposta tra Ivrea e Biella dove tra il 1944 e il 1945 si occupa di azioni di sabotaggio con il soprannome di Mercurio. A inizio 1945 viene arrestato durante un rastrellamento nazifascista e incarcerato. Da lì viene trasferito a Torino e poi internato nel campo di concentramento di Bolzano, liberato alla fine di aprile del 1945.

Giorgio decide di non fermarsi e tornare a combattere per la liberazione dell’Italia e si unisce alla resistenza trentina recandosi in val di Fiemme. Il 4 maggio 1945 Giorgio viene colpito a morte nell’ultima strage nazista compiuta su territorio italiano a Molina di Fiemme. Quello di Giorgio verrà identificato come il “cadavere inspiegabile”: forse un medico africano? Oppure un partigiano afro-americano? O perché no un internato nel Lager di Bolzano? Non si capiva a chi potesse appartenere quel corpo, ma una cosa era certa: non poteva essere italiano, visto il suo colore della pelle.

 

«Sento la patria come una cultura e un sentimento di libertà, non come un colore qualsiasi sulla carta geografica… La patria non è identificabile con dittature simili a quella fascista. Patria significa libertà e giustizia per i popoli del mondo. Per questo combatto gli oppressori…».

Giorgio Marincola

 

Per approfondire:

La storia « Razza Partigiana – Storia di Giorgio Marincola

Le pagine mancanti dei libri di testo: Giorgio Marincola – Jacobin Italia

Il caso della Banda Mario. Per una Resistenza internazionalista e multietnica – DINAMOpress

Giorgio Marincola | ANPI

Reading RAZZA PARTIGIANA Storia di Giorgio Marincola, partigiano nero e italiano (youtube.com)

4 ragazz* su 5 pensano che una donna possa sottrarsi al rapporto sessuale se davvero non lo vuole. 1 su 5 pensa che l’abbigliamento e un comportamento provocante delle ragazze possa scatenare una violenza sessuale. 1 su 3 crede che molte persone si identifichino come non binarie/fluide/trans per una moda del momento.

È quello che emerge dall’indagine “I giovani e la violenza tra pari”, condotta da IPSOS per ActionAid all’interno del progetto Youth for Love Italia, attualmente alla sua seconda edizione, sostenuto con i fondi Otto per Mille dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, a conferma del fatto che è fondamentale occuparsi di violenza a scuola andando oltre le forme di bullismo e cyberbullismo.

Per approfondire: Violenza tra adolescenti: indagine ActionAid/Ipsos  | ActionAid

 

PARTECIPA ANCHE TU CON LA TUA SCUOLA AL PROGETTO YOUTH FOR LOVE!

Per l’anno scolastico 2024-2025 ActionAid è alla ricerca di nuove scuole in almeno 2 territori diversi (2 scuole per territorio) da inserire nel progetto “Youth for Love”, che coinvolge i diversi attori della comunità educante in un programma integrato di prevenzione, contrasto e riconoscimento della violenza di genere e tra pari in tutte le sue forme, attraverso percorsi laboratoriali che utilizzano metodologie attive e innovative.

Il progetto è in linea con le linee guida elaborate dal MIUR in base al comma 16 della legge 107/2015 di riforma “La Buona Scuola”: “Il piano triennale dell’offerta formativa assicura l’attuazione dei principi di pari opportunità, promuovendo nelle scuole di ogni ordine e grado l’educazione alla parità tra i sessi, la prevenzione della violenza di genere e di tutte le discriminazioni” così come con la direttiva “Educare alle Relazioni”, pubblicata dal Ministero dell’Istruzione a Novembre 2023.

Cosa prevede il progetto?

1. Diagnosi scolastica
2. Formazione docenti
3. Percorso di empowerment con studentesse e studenti
4. Educazione tra pari
5. Evento finale locale
6. Summer School nell’estate 2025 (solo per IS)

 

Nell’AVVISO DI SELEZIONE YFL potete approfondire:

• le attività specifiche del progetto
• modalità di candidatura e valutazione delle proposte
• tempistiche del progetto

 

Per informazioni e domande puoi scrivere a: educazione.ita@actionaid.org

Vuoi partecipare anche tu al progetto? Candida la tua scuola entro il 31/05/2024 compilando questo form: https://forms.office.com/e/PVX7viaQmj

 

IL PROGRAMMA YOUTH FOR LOVE

“Youth for Love” è un programma attivo da oltre quattro anni a livello italiano ed europeo, realizzato in Italia da ActionAid. Tra le scuole italiane protagoniste delle ultime edizioni ci sono l’istituto cine-tv Roberto Rossellini di Roma, il Centro di Formazione Professionale Paullo e l’istituto Oriani Mazzini di Milano oltre a oltre 10 altre scuole tra Milano, Roma, Agrigento, Palermo, Siracusa e Reggio Calabria. L’attuale edizione è sostenuta con i fondi Otto per Mille dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai.

L’obiettivo è prevenire, individuare e affrontare la violenza tra pari e di genere nelle scuole secondarie di I e II grado. Del programma integrato di formazione, empowerment e peer-to-peer hanno fatto parte 3240 studenti, 800 tra docenti e personale scolastico, 100 genitori/tutori. Altri 150 giovani, 320 tra attori locali e istituzioni sono stati impegnati in percorsi di co-progettazione di pratiche comunitarie per prevenire e gestire la violenza e attività di advocacy a livello nazionale. Intorno a tre milioni di persone coinvolte attraverso campagne online e un webgame interattivo dedicato agli adolescenti.

 

 

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Cos’è il Ramadan

Il Ramadan è il nono mese del calendario islamico, un periodo sacro per i musulmani in tutto il mondo. Durante il Ramadan, i fedeli digiunano dall’alba al tramonto per 29 o 30 giorni consecutivi, riflettendo sulla loro fede e dedicandosi alla preghiera e alla carità.

Ramadan, un mese di condivisione e solidarietà

Il digiuno durante il Ramadan è uno dei Cinque Pilastri dell’Islam, insieme alla professione di fede, alla preghiera, all’elemosina e al pellegrinaggio a La Mecca. È un modo per i musulmani di purificare il proprio corpo e la propria mente, e per sentirsi più vicini a Dio. Durante il digiuno, i fedeli evitano cibo e bevande durante le ore di luce del giorno, ma possono consumare un pasto prima dell’alba (Suhoor) e al tramonto (Iftar). Il digiuno durante il Ramadan non è obbligatorio per bambine e bambini, le persone anziane, le donne incinte o che allattano, le persone malate o coloro che sono in viaggio. Tuttavia, molti bambini e ragazzi scelgono volontariamente di digiunare, in solidarietà con le persone meno fortunate.

Oltre a digiunare, durante il Ramadan le persone musulmane si impegnano a essere più generose, fare del bene alle altre persone e vivere serenamente con la famiglia e la comunità. È un momento di pace, preghiera e riflessione, in cui i musulmani cercano di rinforzare il proprio legame con Dio e con la comunità. È un periodo sacro per i musulmani, in cui si praticano la preghiera, il digiuno e la carità. È un momento di auto-riflessione e di rinforzo della fede, in cui i fedeli cercano di avvicinarsi a Dio e alla comunità. È un periodo di pace e di solidarietà, in cui i musulmani si uniscono per ringraziare Dio per le sue benedizioni e per celebrare insieme la loro fede.

L’Eid al-Fitr, la fine del Ramadan

Il Ramadan si conclude con la festa di Eid al-Fitr, una celebrazione in cui le famiglie si riuniscono per festeggiare insieme. Durante l’Eid, le persone si scambiano regali, indossano abiti nuovi e partecipano a preghiere speciali nelle moschee. È un momento di gioia e gratitudine, in cui i musulmani ringraziano Dio per il loro periodo di digiuno e preghiera.

Ramadan in Italia

Anche in Italia moltissime persone festeggiano il Ramadan ogni anno. Durante questo mese di solidarietà e condivisione moschee, centri culturali organizzano iniziative ed eventi e famiglie e amici, anche non musulmani, si riuniscono. Anche molte istituzioni locali e scuole organizzano incontri e iniziative di sensibilizzazione che coinvolgono la comunità locale.

Ramadan nel 2024

Nel 2024, il Ramadan inizia l’11 marzo e termina il 10 aprile.