Autore: admin_actionaid

Nel linguaggio comune le parole “sesso” e “genere” sono spesso utilizzate come sinonimi, ma indicano in realtà due concetti molto diversi tra loro.

Il sesso è “il complesso dei caratteri anatomici, morfologici, fisiologici (e negli organismi umani anche psicologici) che determinano e distinguono tra gli individui di una stessa specie, animale o vegetale, i maschi dalle femmine e viceversa” (Treccani). Il sesso fa dunque riferimento alle caratteristiche biologiche di un individuo alla sua nascita.

Il genere è invece un costrutto sociale, assegnato arbitrariamente alle differenze di sesso. Sono le diverse culture a definire quali caratteristiche siano femminili e quali invece maschili. Il genere non è quindi una distinzione naturale, ma culturale ed è pertanto appreso e non innato. Il concetto di genere è stato introdotto negli anni ‘60 da due medici statunitensi (R. Stoller e J. Money del Johns Hopkins Hospital di Baltimora) che si occupavano di determinare chirurgicamente il sesso di individui anatomicamente ermafroditi. Nella fase di scelta prendevano in considerazione sia le richieste dei genitori, sia i ruoli sociali che i pazienti erano abituati a svolgere [1].

All’interno delle scienze sociali, che sono l’insieme delle discipline che studiano l’essere umano e la società, sono gli studi di genere o gender studies ad occuparsi dello studio dei significati socio-culturali della sessualità e dell’identità di genere.

Per comprendere meglio la distinzione tra sesso e genere, è utile a questo punto fare alcuni esempi di caratteristiche legate ai concetti di mascolinità e femminilità non presenti in tutte le culture.

La gonna, indumento per noi simbolo di femminilità, è utilizzata nelle Fiji sia da uomini che donne. La gonna prende qui nome di Sulu ed originariamente indicava coloro che si erano convertiti al cristianesimo. La sua comodità, in un Paese dal clima caldo e torrido, ha permesso una sua capillare adozione da parte di tutti gli abitanti delle isole.

Non tutte le culture distinguono due generi. In India, per esempio, sono riconosciuti 4 generi. Oltre a quello maschile e femminile, esistono le Hijra, uomini che diventano femmine con pratiche chirurgiche in un rituale di iniziazione, ed i Sadhin, donne che rinunciano al matrimonio e si vestono e comportano come uomini. Questi due generi sono riconosciuti e legittimati non solo nei miti e nei rituali dell’induismo, ma anche nell’organizzazione del sistema sociale [2].

Perchè è importante conoscere la distinzione tra sesso e genere?

Per non alimentare gli squilibri storici e strutturali esistenti tra uomo e donna, che trovano massima espressione negli stereotipi di genere.

Per non considerare sbagliato ciò che ci appare diverso, non “naturale”.

Per difendere la libertà di scegliere chi essere realmente

[1] https://www.treccani.it/enciclopedia/genere/

[2] https://www.rivistadiscienzesociali.it/etnografie-sulle-variazioni-di-genere-omosessualita-transessualismo-e-transgenderismo/ 

Stefania Ferrua

La nuova rubrica letteraria di Agente

Sicuramente molti di voi lo sapevano già, ma se c’è una cosa che tanti altri hanno imparato durante tanti mesi in casa è che poche cose aiutano a passare il tempo come un buon libro. Perché non leggerne uno insieme?

La prima lettura scelta dal club del libro di Agente è il primo volume di Storie della Buonanotte per Bambine Ribelli, di Elena Favilli e Francesca Cavallo, disponibile anche in inglese. Si tratta di una raccolta di biografie di grandi donne della storia le cui avventure, riassunte di una pagina ed affiancate da un ritratto illustrato, possono raccontare storie che, ancora oggi, possono sembrare incredibili. Tuttavia, qualcosa su cui potremmo riflettere è che a renderle ancora più stupefacenti ai nostri occhi è il fatto che le protagoniste siano delle donne. Ma perché?

A causa di convinzioni (errate) sulle capacità femminili o a causa della consapevolezza dei maggiori ostacoli che le donne hanno incontrato nella storia ed incontrano ancora oggi, anche nell’essere riconosciute dalla Storia, dovendo pensare a grandi figure di molti ambiti di lavoro e ricerca, penseremmo soprattutto a nomi di uomini. Questo crea un vuoto nei cosiddetti modelli di ruolo, che dovrebbero guidarci, fin da piccoli, nel raggiungimento di obiettivi nella vita in generale e nei nostri ambiti di interesse. Obiettare che tutte e tutti sanno chi sia Marie Curie non è più sufficiente. Se un nostro amico fosse molto interessato a diventare un grande musicista, nonostante grandi difficoltà, potremmo parlargli di Beethoven, grande compositore anche dopo la comparsa di una disabilità uditiva. E se invece di trattasse di una nostra amica?

La prima biografia che leggeremo fa proprio al caso nostro e la trovate a pagina 148

Chi era Miriam Makeba?

Miriam Makeba, conosciuta come Mama Africa, fu una cantante sudafricana a partire dagli anni ’50. Cantava di tematiche importanti, come l’apartheid e divenne una portavoce dell’oppressione che la popolazione non bianca subiva nel suo Paese. Per questo, dopo un tour negli Stati Uniti negli anni ’60, venne esiliata. Continuò la sua carriera di cantante e collaborò con le Nazioni Unite, vincendo diversi premi. Le fu permesso di ritornare in Sudafrica dopo più di trent’anni, nel 1990, anno della liberazione di Nelson Mandela.

L’obiettivo 5 dell’Agenda 2030 mira all’eliminazione delle disparità di genere. La diffusione di modelli di ruolo positivi che includano figure femminili è fondamentale non solo per sostenere, ma anche per dare vita ai sogni e alle aspirazioni di bambine e donne nel mondo.

Veronica Lacorte

Gli effetti del trauma intergenerazionale sulle comunità vulnerabili  

Ci portiamo dietro i traumi dei nostri antenati fino a dieci generazioni fa. E ce lo dice uno studio del 1988 di Vivian Rakoff e colleghi. La psichiatra canadese teorizzò per la prima volta il fenomeno del trauma intergenerazionale negli anni Sessanta quando ebbe in cura bambini che presentavano un alto livello di stress psicologico. I suoi pazienti erano figli di sopravvissuti all’Olocausto. Venti anni dopo, le sue ricerche dimostrarono che i nipoti di coloro che avevano esperienza dell’Olocausto avevano una probabilità 300 volte più alta dei loro coetanei senza alcuna esperienza del genocidio di essere in cura psichiatrica. Il vissuto fortemente traumatico era passato dai genitori ai figli, e da questi ai nipoti, con conseguenze drammatiche per la loro salute fisica e mentale a distanza di decenni. Nonostante le comunità ebraiche siano state particolare oggetto di studio in questo campo, il trauma intergenerazionale può affliggere tutti, in particolare, coloro che appartengono a famiglie e comunità vulnerabili perché vittime di catastrofi naturali, della schiavitù, o di qualsiasi altra forma di discriminazione istituzionalizzata.  

Che cos’è un trauma?  

Il trauma si verifica quando ci troviamo in una situazione percepita come una minaccia per la nostra sicurezza alla quale il cervello, stimolato nelle sue funzioni più primitive, attiva una risposta “Fight or flight” (combatti o scappa, letteralmente). Come spiega Resmaa Menakem, nel suo libro “Le Mani di Mia Madre” sulla schiavitù e le sue conseguenze intergenerazionali, il trauma si annida nel corpo, tanto quanto nella mente: “Quando qualcosa di troppo intenso, troppo veloce o troppo affrettato accade al corpo, il corpo è sopraffatto e questo crea un’esperienza traumatica”. Duplice l’effetto, duplice la conseguenza. Lo stress, infatti, si collega a determinate dinamiche comportamentali e sociali, come l’incapacità di gestire la rabbia o le relazioni, ma anche a deficit nel sistema immunitario. Problemi a controllare i propri impulsi, ricordare aneddoti o essere flessibili mentalmente sono sintomi comuni.  

Come si trasmette alle generazioni future?  

Molto spesso, il ricordo della esperienza traumatica passa, ma gli effetti sul proprio comportamento e la percezione della realtà rimangono, tanto da venire internalizzati dalla persona traumatizzata e poi diventare parte integrante del proprio carattere. A questo punto, le esperienze di singoli individui in un contesto familiare o di comunità si sommano a formare una cultura del trauma, determinata da codici sociali ed un linguaggio specifico, la cui causa è però sconosciuta ai membri del gruppo. Così un trauma si passa di generazione in generazione: attraverso gli elementi culturali che si imparano dai propri genitori, nonni, antenati e mentori.  

Un esempio per comprendere meglio…  

Due mamme, una afroamericana, Angela ed una bianca, Gabriela, partecipano ad un incontro genitori – insegnanti. Angela fa i complimenti a Gabriela per i buoni voti del figlio, Brian, alla quale questa risponde elogiandolo a sua volta e raccontando nei particolari i suoi successi scolastici. Gabriela, però, ricorda che il figlio di Angela, Malcolm, è il migliore della classe e glielo fa presente. Angela risponde che sì, è vero, però, subito si sofferma sui difetti del figlio, dicendo che non aiuta a casa o è viziato… La risposta di Angela, come spiega la dottoressa e psichiatra Joy DeGruy è, molto probabilmente, causa di un trauma intergenerazionale. Per gli antenati di Angela, schiavi nelle piantagioni americane, era buona norma minimizzare i pregi dei propri figli, se sottolineati da un colone, per mantenerli al sicuro e protetti da eventuali mire dei propri padroni. L’episodio non dimostra che Angela non è orgogliosa di Malcolm, come potrà pensare lui. Anzi, Angela ha una reazione meccanica di autodifesa, alla quale non sa dare una spiegazione, proprio perché è consapevole delle qualità del figlio.  

Quali soluzioni?  

Non esiste un trattamento univoco per questo tipo di trauma. Il primo passo è entrare in terapia, sostengono gli esperti nel campo. Non è però abbastanza. Infatti, il trauma generazionale è collettivo: la terapia di alcuni individui non rappresenta che una goccia nel mare per risolvere il problema. Come sottolinea DeGruy, una soluzione a lungo termine deve comprendere un progetto di ampio respiro di giustizia sociale. Alcune comunità saranno sempre più vulnerabili di altre finché la loro oppressione viene perpetuata da istituzioni e sistemi culturali, sociali ed economici, alimentando sofferenze e stress che finiranno per diventare parte del corredo genetico delle (ignare) generazioni future.  

“La risposta al motivo per cui così tanti di noi hanno difficoltà nella vita è perché i nostri antenati hanno trascorso secoli in condizioni inesorabilemente brutali. Generazione dopo generazione, i nostri corpi hanno immagazzinato traumi e un’intensa energia di sopravvivenza, e le hanno trasmesse ai nostri figli e nipoti. La maggior parte di noi ha anche tramandato resilienza e amore, ovviamente. Ma (…) come vediamo con tanti altri esseri umani – la resilienza e l’amore non sono sufficienti per guarire completamente tutti i traumi. Spesso, almeno parte del trauma continua”.  

Resmaa Menakem  

Di Giada Santana